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      Doit-on éclairer les consciences ?

Doit-on éclairer les consciences ?

Les débats du synode sur la famille autour de la délicate question de l’accompagnement des personnes divorcées et en situation de nouvelle union ont révélé un flou sur la manière de comprendre le rôle de la conscience dans la vie morale. Voici une analyse sur les enjeux d’un des points du synode.


Le synode et Veritatis Splendor

Dans l’encyclique Veritatis Splendor, saint Jean-Paul II décrivait, pour la condamner, une idée qui se développait en théologie morale : « En plus du niveau doctrinal et abstrait, il faudrait reconnaître l’originalité d’une certaine considération existentielle plus concrète. Celle-ci, compte tenu des circonstances et de la situation, pourrait légitimement fonder des exceptions à la règle générale et permettre ainsi d’accomplir pratiquement, avec une bonne conscience, ce que la loi morale qualifie d’intrinsèquement mauvais ». (n° 56)

Il nous semble que certaines idées émises lors du synode penchent en ce sens. La proposition 85 tout spécialement : « Tout en maintenant une norme générale, il est donc nécessaire de reconnaître que la responsabilité par rapport à certaines actions ou décisions n’est pas la même dans tous les cas. Le discernement pastoral, en tenant compte de la conscience de chacun formée de façon droite, doit prendre en charge ces situations. Il en est de même pour les conséquences des actes accomplis, qui ne sont pas nécessairement les mêmes dans tous les cas ». (Synode, proposition n° 85)

Ce n’est cependant pas explicite, car la formulation est floue. Ce flou peut être interprété dans la continuité avec tout l’enseignement constant de l’Eglise. Mais il peut aussi être interprété dans la rupture. Pour permettre l’interprétation dans le sens de ce que l’Eglise a toujours enseigné, il nous semble important de comprendre pourquoi ce que dénonce saint Jean-Paul II est effectivement une conception erronée.

Le rôle de la conscience

L’idée de cette théorie n’est pas de nier l’existence d’une norme universelle, mais de souligner qu’en fonction des circonstances, la conscience de l’homme peut juger cette norme inadaptée et par conséquent inapplicable. Dans le cas concret du mariage, la norme est claire et a été rappelée par le Christ : vivre avec une personne qui n’est pas sa femme alors qu’on est marié est une situation d’adultère. Mais telle personne qui est dans cette situation peut se dire, en scrutant seule sa conscience, que son premier mariage était nul. Ou qu’il a vraiment besoin de la communion eucharistique pour continuer sa vie de foi. Ou encore que l’Eglise interprète mal l’Evangile en n’écoutant pas assez les situations de souffrance. Tout cela fournirait des exceptions à la norme universelle.

Le synode ne dit pas que ces personnes ont raison et que leur conscience juge bien. Il invite en effet à ce que « le parcours d’accompagnement et de discernement oriente ces fidèles vers la prise de conscience de leur situation devant Dieu ». (Synode, proposition n° 86) Le synode maintient donc l’existence de la loi générale ainsi que l’importance de former les fidèles à accueillir cette loi. Mais c’est dans l’étape intermédiaire qu’il y a un flou qui peut entraîner de graves conséquences. Ce que propose le synode, c’est de laisser les personnes dans leur conscience erronée, donc de ne pas leur dire explicitement que leur situation est une situation de péché grave, afin qu’ils ne se sentent pas jugés ou enfoncés sous le poids d’une loi trop lourde à porter. Le synode invite donc les pasteurs - prêtres ou évêques - à ne pas dire la vérité tout de suite, et donc à laisser les gens se tromper en toute bonne conscience.

Le signe d’une certaine morale

Cette manière de penser est révélatrice d’une morale centrée sur la responsabilité. Dans cette optique, faire un mal objectif sans le savoir, en toute bonne conscience et par conséquent avec une responsabilité atténuée voire annulée n’est donc pas si grave que cela. A l’inverse, une morale centrée sur la recherche du vrai bien qui seul est constructif insiste sur l’importance de poser des actes vraiment bons, même s’il faut passer par la mise en lumière du péché au départ. Ce qui se joue ici est la manière de concevoir la loi divine. Est-ce un carcan qui augmente la responsabilité ? Ou est-ce une aide qui oriente vers le vrai bien et aide à le poser ? La réponse de l’Eglise est constante, comme le résume le concile de Trente : « Dieu ne commande pas de choses impossibles, mais en commandant il t’invite à faire ce que tu peux et à demander ce que tu ne peux pas, et il t’aide pour que tu le puisses ». (Denzinger, Enchiridion des définitions de la foi catholique, n° 1536)

Vouloir taire les exigences des préceptes de la loi morale, c’est finalement avoir « une maigre estime pour la loi de Dieu qu’on retient peu adaptée à chaque homme, à toute situation et à laquelle on désire substituer un ordre autre que le divin », comme le soulignait saint Jean-Paul II (« Discours au séminaire sur la procréation responsable », 17 septembre 1983, DC 1861 (1983), p. 971).

Une question de confiance en Dieu

La question qui se cache derrière ces débats est en réalité une question de foi, et non une question pastorale. Croit-on vraiment que la loi de Dieu - et l’indissolubilité du mariage en est une, indiscutablement - est une loi de vie, de bonheur. Ou se place-t-on au dessus de la sagesse divine en prétendant connaitre mieux que Dieu les chemins de vie et de bonheur pour l’homme. N’y a-t-il pas une réelle paresse pastorale qui se cache derrière ces propositions ? Car pour un prêtre ou toute personne qui accompagne quelqu’un en situation difficile, rappeler avec douceur la vérité, au risque de rencontrer l’incompréhension voire l’hostilité, est toujours plus difficile que de se taire et de tolérer l’erreur.

Le deuxième point de foi qui se cache est la compréhension de la miséricorde divine. Celle-ci se déploie dans la personne qui reconnait qu’elle s’est trompée, et non pas dans celle qui ne voit pas son péché, même en toute bonne foi. C’est l’expérience la plus fondamentale, racontée dans le récit de la Genèse. Adam comme Eve renvoient la responsabilité du péché sur autrui et ne posent pas l’acte qui ouvre à la miséricorde de Dieu : l’acte d’humilité qui dit accepte son péché. Laisser l’homme pécheur dans le flou sur son péché n’est pas un acte de miséricorde qui refuse de juger. C’est un manque de charité, comme le dit si bien le bienheureux Paul VI, repris par saint Jean-Paul II : « Ne diminuer en rien la salutaire doctrine du Christ est une forme éminente de charité envers les âmes. Mais cela doit toujours être accompagné de la patience et de la bonté dont le Seigneur lui-même a donné l’exemple en traitant avec les hommes. Venu non pour juger, mais pour sauver, il fut intransigeant avec le mal, mais miséricordieux avec les personnes ». (Encyclique Humanae Vitae 29, repris par saint Jean-Paul II dans l’encyclique Veritatis Splendor 95).

*

L’Eglise, témoin de la lumière

L’articulation entre la patience pastorale, la délicatesse devant les personnes en situation de réelle souffrance et la manière de les faire grandir dans la découverte de la vérité sur cette situation de vie constitue bien un enjeu majeur pour les pasteurs dans les temps à venir. Notre époque se caractérise par un refus de transmission, un refus de tout éclairage qui viendrait d’ailleurs que de soi-même, ce qui pousse à une très grande subjectivité dans l’agir moral. Même sur la question de l’indissolubilité du mariage qui apparaissait claire il y a encore quelques décennies, un obscurcissement des consciences a eu lieu. Cela atténue donc la responsabilité des personnes, mais cela n’enlève pas les graves conséquences.

Plus que jamais, l’Eglise a la mission d’être un phare de la vérité, d’être avec le Christ « Lumière du monde ». Lumière douce et pleine de délicatesse, mais lumière non mêlée de ténèbres

Abbé Jean-Raphaël Dubrule

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